Вести

Пракса и ритуали тибетанских капалских капа лобања

Пракса и ритуали тибетанских капалских капа лобања


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Реч Капала је израз на сукњи и означава лобању, чинију, посуду, просјачку чинију и украсна је људска лобања која се користи као ритуално средство у хиндуистичкој и будистичкој тантри. Често су били исклесани украсним дизајном или сложено монтирани племенитим металима и драгуљима. Постоје две главне врсте капала-оне које користе пуну лобању и оне које користе само капу лубање или горњу половину лобање.

Капале су се обично правиле од лобања прикупљених на небеским гробницама, што је древни тибетански обичај сахрањивања, који се и данас практикује, у којем се тела мртвих раскомадају и разбацују по отвореном тлу како би се „милостиња дала птицама“. То је ритуал који има велико религиозно значење уздизања душе да се реинкарнира у други круг живота.

Када се сакупе, лобање би биле посебно припремљене и детаљно помазане и освећене пре употребе. Затим би била украшена резбаријама, драгуљима од сребра пре него што би се користила као ритуално средство.

У тибетанским манастирима капала се користила за држање колача од вина или вина, симболично коришћена као принос од меса и крви гњевним божанствима хиндуистичке Индије и будистичког Тибета. Када симболизује крв, назива се Асрк Капала, а када се са месом назива Мамса Капала. Колачи од теста нису били само комади хлеба, већ су обликовани тако да подсећају на људске очи, уши и језике.

Шоља лобање, када се користи као подвиг боговима и божанствима како би се стекла њихова наклоност, обично се држи у левој руци "мудрости" и држи се испред срца божанства где се може упарити са таквим "методама" десне руке као што је вајра или закривљени нож. Многа гњевна божанства држе закривљени нож изнад чаше од лобање испред срца, симболизирајући сједињење њихове методе и мудрости. Хиндуистичка богиња Кали, на пример, често је приказана како држи или пије из Капале испуњене крвљу. Закривљени нож служи као оружје "методе" које раздваја животе и виталне органе демонских непријатеља, а чаша лобање је "мудрост" у којој се сакупља крв и органи као извор живота божанства.

Капале су се такође користиле у ритуалима као што је виша тантричка медитација за постизање трансценденталног стања мисли и ума у ​​најкраћем могућем року, као нуђење чинија на олтару или као чинија за јело или пиће. Веровало се да ће људи који су пили из капе лобање стећи знање и личност од особе којој је лобања припадала. Употреба људске лобање као шоље за пиће у ритуалној употреби или као трофеј забележена је у бројним изворима током историје и међу различитим народима, а међу западним културама најчешће је повезана са историјски номадским културама евроазијске степе

Лобање су често сматране "кармичким судовима" који садрже добре и лоше особине мртве особе. Верује се да је кармичка сила мртвих још увек жива у лобањи и да ће на тај начин заразити жива бића на додир. Стога се каже да се само уз одговарајуће вјерско поучавање и тантричко преношење може вјешто искористити моћ лубања и избјећи штета узрокована лошом кармом повезаном с лобањом.

У зависности од намене, капале би садржавале супстанце као што су: божански нектар (ст. Амрита), витални нектар (сперма), алкохол, обредни колачи или торме, свежа крв, срж, црева, масноћа, као и мозак, срце и плућа демонских непријатеља.

Иако су се лобање некада користиле у духовне сврхе и за постизање виших стања свијести, као и многе друге традиције, постоје случајеви да се ритуали кривотворе како би одговарали сврси култова и користили се у „мрачној умјетности“. На пример, постоје случајеви да се капале производе након убиства или „жртвовања“ жртве, након чега је поједено њихово месо. Верује се да лобања детета које је умрло током почетка пубертета има велику моћ, као и "погрешно рођена лобања" детета од 7-8 година рођеног из инцестуозне заједнице. Пресецање лобања такође је имало одређена значења. На пример, лубања са једним пресеком су оне високо остварених особа, које лобања са шест или више делова представља болест и користиће се у „мантрама уништења“.

Многе изрезбарене и сложено монтиране капале преживљавају данас, углавном на Тибету.

Линкови


Узми лобању на протесту

Тешко је смислити бољи начин изражавања протеста од узимања лобања. На политички проблематичном Хаитију, присталице председничке кандидаткиње Марисе Нарциссе држале су људске лобање и кости током вуду церемоније пре својих демонстрација 2016. године, можда да би се супротставиле полицајцима који су их чекали у маскама за лице.

У марту 2017. очајни пољопривредници у Тамил Надуу у Индији одвели су лобање на протесте и састанке са министрима. Лобање су припадале пољопривредницима који су извршили самоубиство због задужења, суше и стреса.


Ритуалне имплементације у тибетанском будизму: симболичка процена

Обреди и ритуали су суштински део тибетанске религије и одражавају њену практичну страну. Не ограничавајући се само на храмове, они се изводе на разним местима и околностима, у безброј сврха. Дневне церемоније се одвијају у храмовима, иако можда нису толико разрађене као оне које се одржавају у хиндуистичким храмовима у Индији и Непалу. Током целе године такође се изводе посебни ритуали за умирење божанстава, за таложење кише, за спречавање туче, болести и смрти, за обезбеђивање добре жетве, за истеривање демона и злих духова, и наравно за уништавање страсти ума и , на крају, его. Све ове праксе-било окултне, магијске или шаманистичке, захтевају различите справе које су подједнако важне као и слике божанстава у чијој су служби запослене. Сваки такав предмет бременит је симболичким значењем и често је прожет магијском снагом и потенцијом.

Многи од ових ритуалних алата појављују се и као ручни атрибути различитих важних будистичких божанстава. Многа од ових оружја и оруђа потичу из срдите арене бојног поља и погребног подручја кремирања. Као примарне слике уништења, клања, жртвовања и некромантије, ово оружје је отргнуто из руку зла и окренуто-као симболи-против крајњег корена зла, самопоштовањаног ега. У рукама гњевних и полу-гњевних божанстава, заштитничких божанстава, сидха и дакинија, ова оруђа постала су чисти симболи, оружје трансформације и израз гњевног саосјећања божанстава, које немилосрдно уништава разне илузије надувеног човјека его.

Неки од важних ритуалних алата су:

  • Вајра или Тхундерболт, такође позната на тибетанском као дорје.
  • Звоно, познато на санскрту као Гханта, а на тибетанском као дрил бу.
  • Пхурпа (ритуални бодеж)
  • Куп лобање, познат као капала на санскриту.
  • Закривљени нож или сецкалица.
Вајра

Вајра је суштински симбол вајраиана будизма, који је име добио по самој вајри. Санскртски израз вајра значи „тврд или моћан“, а његов тибетански еквивалент дорје значи неуништиву тврдоћу и сјај попут дијаманта, који се не може исећи или сломити. Вајра у суштини симболизује непробојно, непомично, непроменљиво, недељиво и неуништиво стање просветљења или буде.

Чини се да облик вајре као жезла или оружја води порекло из једног или двоструког трозупца, који је настао као симбол грома или муње у многим древним цивилизацијама Блиског и Средњег истока. Паралеле се постулирају са метеорским чекићем теутонског бога неба Тхора, громом и жезлом грчког бога неба Зевса и три грома римског бога Јупитера. Као оружје бачено, неуништива гром је пламтела попут метеорске ватрене кугле по небесима, у вртлогу грома, ватре и муње.

У древној Индији, вајра је, као гром, постала главно оружје ведског бога неба Индре. Контролисао је силе грома и муње, разбијајући монсунске олујне облаке, доносећи кишу добродошлице на исушене равнице индијског лета. Према легенди, Индрин гром је направљен од костију великог Рисхија Дадхицхија, којега је Индра одсекао главе у жртву. Дадхицхијеве 'неуништиве' кости лубање дале су Индри најмоћније оружје. Својом енергијом убио је небројене непријатељске демоне. У митолошким описима, Индрина муња или вајра има облик кружног дискуса са рупом у средини, или у облику крста са попречним оштрицама. Ригведа, најстарији текст на свету, идентификује вајру као назубљену металну палицу са хиљаду зубаца. Оно што је значајно је то што сви ови описи идентификују вајру са отвореним зупцима, за разлику од будистичке која има затворене зупце. Према једној будистичкој легенди, Схакиамуни је узео вајра оружје од Индре и присилио његове гњевне отворене зупце заједно, формирајући тако мирно будистичко жезло са затвореним зупцима. Будистичка вајра је стога апсорбовала нераскидиву и неуништиву моћ грома.

Будистичка вајра може бити представљена са једним до девет зубаца. Дизајниран је са централном осовином која је зашиљена на сваком крају. Средњи део састоји се од два лотоса из којих може извирати, на сваком крају, на пример, шест зубаца дорје. Заједно са испупченим и шиљатим средишњим вратилом, сваки крај тако постаје седам кракова. Спољашњих шест зубаца окренуто је према унутра према централном. Сваки од ових спољашњих зубаца потиче од глава макара (митских крокодила), које су окренуте према споља. Уста макара су широм отворена, а зупци извиру из уста попут пламених језика.

Вајра је опћенито двострана, али висхвавајра или двоструки гром има четири главе које представљају четири дхиани Буде у четири смјера, наиме, Амогхасиддхи на сјеверу, Аксхобхиа, који предсједа истоком, Ратнасамбхава, господар југа и Амитабха који влада над западом. То је амблем укрштене вајре који је исписан на металној подлози која се користи за заптивање статуа божанстава након што су освећене.

Вајра је заиста најважнији ритуални симбол и симбол вајраиана будизма. Толико је важно да многа од Вајраиана божанстава имају реч вајра префиксирану у свом имену, од којих су два Вајрадхара и Вајрасаттва.

Када се користи у ритуалу, вајра је упарена са звоном. Представља мушки принцип и држи се у десној руци, звоно, држано у левој руци, представља женски принцип. Више о овоме следи.

Звоно

Звоно је најчешћи и неопходан музички инструмент у тантричком будистичком ритуалу. Богови и апотеозне ламе подједнако држе овај популарни симбол, заједно са громом у рукама. Звоно има елементарну функцију и његов звук, попут оних који стварају труба и бубањ, сматра се повољним за кога се каже да одагнава зле духове. Као и црквено звоно, будистичко звоно руком шаље поруку злим духовима да се морају држати подаље од освештаног подручја у којем се обавља ритуал.

Као што је већ поменуто, у ритуалу је звоно упарено са вајром. Вајра представља саосећање Буде, мушки принцип, а звоно представља мудрост, женски принцип. Да би се постигло просветљење, та два принципа морају бити комбинована. Звоно се визуализује као Будино тело, вајра се види као његов ум, а звук звона визуализује се као Будин говор у учењу дхарме.

Употреба звона и вајре разликује се у зависности од изведеног ритуала или певања садхане. Вајра се може користити за визуализацију или евоцирање божанстава која звоне, може се користити за тражење заштите или друге радње од божанства, или може представљати учење дхарме, а може бити и звучна понуда. Као један пример њихове употребе, током медитације о божанству Вајрасаттви, вајра се ставља на груди вежбача, што значи да се Вајрасаттва доводи медитатору, и они постају једно и нераздвојни. Звоњење тада представља звук Буде који подучава дхарму и симболизује постизање мудрости и разумевање празнине.

Док пјевате, вајра се држи у десној руци, која је окренута према доље, а звоно се држи у лијевој руци, која је обично окренута према горе, и покрећу се грациозним покретима. Понекад се руке држе са зглобовима укрштеним један преко другог, уз груди. Ово представља јединство мушког и женског принципа.

Тхе Пхурпа

Пхурпа, која се понекад назива и „магични бодеж“, тантрички је ритуални предмет који се користи за освајање злих духова и уништавање препрека. Користе га магијски ритуали од стране тантричких практичара на високом нивоу. Реч пхурпа се првенствено користи у централном Тибету, док се реч пхурбу чешће користи у Кхаму, Амду и Ладаку.

Компонента пхур у речи пхурпа је тибетански превод санскртске речи кила, што значи клин или ексер. Пхурпа је прибор који закуцава и везује. Тако је Падмасамбхава, који је сматран изумитељем овог алата, убовши пхурпу у земљу, чиме је приковао и везао зле духове, посветио тло на коме је манастир Самие основан у осмом веку. Какав год да је изворни облик индијске киле био (ниједан није преживео), чини се врло вероватним да су на Тибету облик пхурпе са својим тространим сечивом предложили клинови који су забијени у земљу да их држе конопци остају у шатору. Због номадске природе живота у старом Тибету, шатор је био важан део њихове рутине. Током путовања користили су га сви, сељаци, трговци, краљевска породица, племство, па чак и узвишени монаси. Заиста, клин шатора је прототип пхурпе. Његово троструко сечиво заиста није бодеж, већ клин, управо онакав клин који се користи за причвршћивање шатора.

Троструко сечиво пхурпе симболизује превазилажење или пресецање три корена отрова незнања, жеље и мржње, а такође представља контролу над три времена прошлости, садашњости и будућности. Трокутасти облик представља елемент ватре и симболизује бесну активност. Чврст стисак главе макаре на врху сечива представља његову жестоку активност.

Када користи пхурпу, практикант прво медитира, затим рецитује садхану из пхурпе, а затим позива божанство да уђе у пхурпу. Док то чини, практичар визуализује да плаши и осваја зле духове стављајући зло испод тачке пхурпе. Или понекад практикант замишља како баца пхурпу како би набио и покорио духове. Успех ће зависити од духовности практичара, концентрације, мотивације и његових кармичких веза са божанством пхурпе и злим духовима.

Куп лобање

Шоља лобање, позната као капала на санскриту, направљена је од овалног горњег дела људске лобање. Он служи као посуда за испирање великог броја вајраиана божанстава, углавном гневних.

Као ритуално средство, избор десне лобање је од огромног значаја за успех ритуала. Верује се да лобања жртве убиства или погубљења поседује највећу тантричку моћ, лобања онога који је умро од насилне или случајне смрти или од вирулентне болести, поседује средњу магијску моћ, лобања особе која је мирно умрла у старост практично нема окултну моћ. Лобања детета које је умрло током почетка пубертета такође има велику моћ, као и лобање погрешно зачетог или погрешно рођеног детета непознатог очинства, рођеног из забрањеног сједињења касти, ван брака, из сексуалног прекршаја, или посебно из инцеста . Сматра се да „погрешно рођена лобања“ седмо или осмогодишњег детета рођеног из родоскрвне заједнице поседује највећу моћ у одређеним тантричким ритуалима. Овде је витална сила или потенцијал „претходног власника“ лубање оличена у кости као дух, чинећи је ефикасним објектом моћи за извођење тантричких ритуала.

Као посуда за либацију практиканта Вајраиане, чаша од лобање у суштини је паралелна са глиненим лонцем (кумбха на санскрту) ведске жртве, чинијом за милостињу Буде и светом вазом за воду (Каласха на санскрту) бодхисаттва. Као посуда за жртвене приносе приношене гњевним божанствима, паралелна је са драгоцјеним послужавником који садржи повољне супстанце-драгуљима, цвијећем или воћем представљеним мирољубивим божанствима. У својој најбенигнијој симболици, као здјела за просјачење или посуда за храну аскете, чаша од лобање служи као стални подсјетник на смрт и несталност.

У иконографији гневних заштитничких божанстава чаша лобање, која се држи на нивоу срца, такође може бити упарена са закривљеним ножем или сецкалицом која се може држати изнад чаше лобање. Овде је хеликоптер оружје које пресеца животне вене и виталне органе демонских непријатеља, а чаша је посуда за прскање у којој се крв и органи сакупљају као храна за божанство. Описи садржаја капале гневног божанства укључују топлу људску крв, крв и мозак, крв и црева, људско месо и маст, срце или срце и плућа непријатеља, срце Маре и крв Рудра.

Али чашицу лобање не држе само гневна божанства. Одређена друга божанства могу имати друге атрибуте унутар својих чаша лобање. Падмасамбхава, на пример, држи чашу лобање описану као океан нектара, у којој плута ваза за дуговечност.

Закривљени нож или сецкалица

Хеликоптер је једно од најистакнутијих оружја које користе љута божанства будизма, и мушко и женско. Они их непрестано машу или једноставно носе у рукама, а њихова сврха је да исецка невернике.

Овај закривљени нож за љускање направљен је по узору на индијски "нож кољача", који се користи за скидање коже са животињске коже. Гибљиви полумјесец његовог сечива, који завршава оштрим врхом или закривљеном куком, комбинује летеће оруђе ножа за резање и сечиво за стругање и пробадање бодежа или куке за извлачење. Полумесец сечива се користи за сечење меса и његово чисто стругање, одвајајући спољашње и унутрашње као „изглед и празнину“. Оштра удица или шиљак сечива користи се за деликатније поступке љуштења: почетно урезивање трупа, извлачење вена и тетива и сечење око отвора коже.

Занимљива, али помало узнемирујућа легенда говори се о „капели заштитници“ Махакале у манастиру Самие у централном Тибету. Традиционално, ова забрањена капела држана је закључана већи део године, а улазак у њено подручје ретко је био дозвољен. Монах који је надгледао капелу сваке године би свечано заменио гвоздену сецкалицу и дрвену даску за сецкање који су постали тупи и истрошени због ноћних активности. Иако је капела била закључана и празна, ноћу су се из капеле јасно чули врискови етеричних зликоваца хакованих под Махакалином сецкалицом.

У Махакалиној симболици закривљени нож реже кроз животне вене непријатеља, попут кршења заклетве и ометајућих духова, а чаша његове лобање испуњена је крвљу ових непријатеља. Овај хеликоптер у облику полумесеца, који држе божанства као што је Махакала, по облику одговара шупљини чаше лобање и функционише тако да чини 'млевено месо' срца, црева, плућа и жила вена непријатеља непријатељски настројених према дхарми, који су затим сакупљене у чаши лобање. Као што је поменуто, сличан ручни цепач у облику полумесеца користи се у источњачкој кухињи за сецкање меса и коцкице поврћа.

Баш као што је гром обично упарен са звоном, тако и сецкалица и чаша лобање углавном прате једно друго. Симболика два пара може бити иста. Пошто је хеликоптер инструмент за пробијање магле незнања, он представља методу, мушки принцип, док шоља симболизује мудрост, женски принцип. На много начина, хеликоптер служи истој сврси као дорје или пхурпа и користи се у ритуалима егзорцизма од стране свештеника и шамана.

Уопштено говорећи, категорија ритуалних предмета у тибетанској религији укључује скоро све предмете који служе верској функцији. Велика разноврсност и употреба ритуалних предмета треба се запазити као један од дефинишућих елемената тибетанске уметности, јер ниједна друга култура није створила тако широк спектар таквих алата. Велика ширина важи и за материјале од којих су направљени. То укључује различите металне легуре, племените метале, посебно сребро, накит, дрво, исклесани маслац, па чак и људске кости и пепео, што ритуал увелико превазилази уобичајени распон материјала који су познати већини религиозних традиција.

Већину ритуалних предмета у храмовима користе иницирани ламе који једини имају право и дужност да изводе различите ритуале. На овај и на многе друге начине обичаји се не разликују од обичаја јудаизма и хришћанства, у којима рабин или свештеник обавља већину богослужбених дела.

Естетски привлачне и визуелно сјајне, тибетанске ритуалне справе заиста су фасцинантне, како због изузетне израде, тако и због својих богатих облика и симболике.


Мистерија иза древне тибетанске резбарене лобање

Као учесник у програму Амазон Сервицес ЛЛЦ Ассоциатес, ова веб локација може зарађивати од квалификованих куповина. Такође можемо зарадити провизију при куповини са других веб локација за малопродају.

На нашој планети постоје неке заиста фасцинантне ствари. Тибетанска резбарена лобања једна је од оних фасцинантних предмета са запањујућом причом која нуди увид у древне културе и традиције пре стотина година. Поред неколико симбола за које се верује да приказују древна Божанства, на лобањи је угравирано и мистериозно древно писмо.

Мистериозна лобања откривена је случајно у једној антикварници у бечкој Аустрији. Након што их је неколико стручњака и организација анализирало и проучило, лобања је створила фасцинантну дебату јер изгледа да нико није чуо за лобању попут ове.

Познато је да су капе на лубањи надалеко познате по томе што су исклесане у Тибету, Непалу и Индији, међутим, комплетно гравирање људских лобања се не примењује тако широко.

Чини се да једина особа која зна више о томе је тибетански Кхенпо - професор монаха - који тврди да су сличне лобање биле исклесане у давна времена како би се скинуло с породице#или да би се водила душа превареног човека на прави пут.

Очигледно, даље информације у вези са лобањом и таквим поступцима су веома ограничене.

Очаравајућу лобању продао је у аукцијској кући човек који тврди да ју је набавио од једног од својих предака који је био лекар у Бечу у Аустрији.

Речено је да је доктор - који путује у иностранство - практиковао медицину у будистичком манастиру где је добио лобању као награду за своју службу.

Од онога што су стручњаци успели да разликују, постоје ТВЕО плешући костури приказани на челу за које се верује да симболизују заштитнике Дхарме, Буда који чува чуваре.

Осим костура који плешу, мистериозна лобања са стране има створење налик птици за које се верује да представља Гаруду, заштитника и Онога који осваја Нагас-такође демоне-које се усуђује да изазове.

Према стручњацима, на левој страни загонетне лобање приказан је Вајра Пани, љута заштитница која љути. На врху лобање је уклесан двоструки Вајра крст који представља породицу Буда.

Замршена лобања такође има симбол четири козје главе које излазе из платформе у три корака на њеној левој страни.

Поред различитих приказа на лобањи, постоје и резбарије у древном систему писања за које се верује да се зову “лант ’са. ”

Међутим, према асианарт.цом слова на Чељусти су највероватније деванагаријско писмо које гласи: Ом, Ма, Са, Ма, Та, Са, Ом, Да, Ма, Та.

Ако имате више информација о овој чудној лобањи, јавите нам!


Хиндуистичка прошлост и мистериозне лобање Тибета

Загробни живот одувек је изазивао радозналост људи широм света. Док су египатске мумије посветиле доста пажње овој теми, постоји мали број информација о хиндуистичким поступцима у односу на бесмртност људи. Наши преци су веровали у реинкарнације и теорију Карма, њихови начини да осигурају да преминула душа добије бољи живот када су се поново родили, могли би нас учинити мучнима, али то су праксе које трају хиљадама година. Једна таква пракса укључује прављење шоље од лобање - тзв Капала на хиндском. Док сам прикупљао више информација о интригантном Капала, Налетео сам на симболе вечне љубави, неколико срећица и нешто науке иза тога.

На слици: Капала монаха, кредит: пинтерест

Чудан случај лепе лобање

Једне ноћи док сам сурфовао интернетом за племенске уметности налетео сам на огрнуто драгуљима Капала–купа шоља. У почетку сам то одбацио као пластично смеће, али удубљења на образима су ме ухватила за очне јабучице. На мој ужас, схватио сам да је то заиста људска лобања огрнута драгуљима. Након почетног шока, Хинду у мени, подсетио ме је на Богињу Каали, који носи вијенац лобања и држи а Капала у једној њеној руци и Нага Садхус, који са собом имају слична оруђа и за које се верује да се покају у крематоријумима и на костима. Поносни Хинду, какав сам, осећао се непријатно што на први поглед није схватио везу.

Још неколико слика касније, налетео сам на интригантније Капала. Овај, имао мантра и хиндуистички повољан симбол Ом урезано на њој, али авај! Светска мрежа је имала врло мало података о томе. Тада сам одлучио да дешифрујем гравуре и могући значај а Лобања стара 300 година који је припадао а Тибетански.

На слици: угравирана капала, оригинална слика од: Цултофвеирд

Тибет и хиндуизам

Тибет и највећа висораван на Земљи, земља будистичких манастира и мистерија, дуго је била под утицајем хиндуизма. Ово је земља на којој се налази планина Каиласх, света земља у којој хиндуисти верују да Господ Шива борави. Тибет је био врло добро повезан са индијским потконтинентом преко Кашмира. Древни Тибетанци, пре 1000 година, следили су хиндуизам, користили санскритски језик и увели свилу у континенталну Индију. Културе два региона, упркос раздвојености високим планинама, биле су испреплетене.

На слици: Планина Каиласх кредит: сецретланд.орг

На Тибету су честа сахрањивања лешева на небу, што је за разлику од хиндуистичког начина кремирања мртвих. Леш се оставља на отвореном тлу намењеном сахрани, где се птице хране мртвима, традиција веома слична оној коју следи Парсис. Има смисла очувати равнотежу природе нетакнутом хранећи птице у непријатељском окружењу попут Тибета. Док у Индији, која углавном има тропске до умјерене климатске регије, свуда има обиље живота, зато је рјешавање погребних ложишта за мртва тијела овдје логичније и практичније. Пола века кинеске владавине на Тибету нажалост је осакатило верски и културни израз на Тибету.

Капала са мантром

Очаравајућа гравура лобање у коју сам гледао те ноћи на екрану свог лаптопа имала је различите хиндуистичке натписе. Капал/ Кхопадее на хиндском значи лобања. Већина блогова и чланака о овој лобањи били су само површне анализе, што ме је мало више мотивирало да проведем властито истраживање о њој.

Историја лобање:

Уз помоћ Гоогле -а сазнао сам да је лобања припадала госпођи из Беча, која ју је купила у антикварници 2011. године. Капала првобитно је припадао старешини манастира на Тибету, који га је поклонио лекару за његове услуге.

Наводно, лобање обмањују људе угравирани су са мантре након њихове смрти да помогну у проналажењу праведног пута у следећем животу. Будизам који је изданак хиндуизма, следи сличне праксе и учења, једно од њих је реинкарнација. А. Капала може се користити за церемоније и за држање вина и хлеба у манастирима. Ево једног видео записа који бисте можда желели да погледате Капала.

Главна подела симбола:

На слици: Упоређивање лобање новорођенчета са Капалом и симбола Дхармодаје Вајраиогинија

Веће гравуре на лобањи налазе се у 7 подручја означених на слици, 6 подручја око лобање и једно на врху. Занимљиво је да ово одговара 6 троуглова од Дхармодаиа Вајраиогини и са лобањом бебе где је фонтанела (отворени центар лобање) веома видљива. Без компликовања, покушајмо да разумемо концепт Дхармодаје Вајраиогинија:

  • Има 2 троугла, један окренут нагоре, а други надоле.
  • Постоји 6 троуглова или ивица, представљају 6 савршености великодушности, дисциплине, стрпљења, напора, концентрације и мудрости.

Средиште капала има огромну гравуру и налази се на фонтанели. У хиндуизму се верује да фонтанелле је место кроз које излази последњи дах пре смрти. Такође фонтанела игра императивну улогу у ајурведским масажама. Такође се каже да депресија у фонтанели детета представља неухрањеност. Занимљиво је како су наши преци били тако добро свесни свог тела, што је укључивало удубљења и удубљења на лобањи.

Значења различитих симболас

Прешао Вајра

Симбол у центру лобање са горње стране назива се укрштеним Вајра, то значи стање апсолутне стабилности. Вајра, дијамант или гром, повезан је са хиндуистичким божанством Индром. Дијамант је најјача супстанца доступна људима и стога се укршта Вајра представља стабилност. Ово подручје главе такође је повезано са крунска чакра у медитацији. Крунска чакра говори о свести и унутрашњем миру. Постављање симбола овде на ову лобању може се тумачити као жеља да се додели мир покојној души којој је лобања припадала.

На слици: Друга чакра, седма чакра или круна на врху

Мање развијен облик Вајра такође се могу уочити на различитим деловима ове лобање, као што је приказано на слици испод. Ако се саставе две такве појединачне вајре, формира се укрштена Вајра.

На слици: Једноставнија Вајра

На слици: многе врсте укрштених Вајра

Симбол Ом

Лобања има Ом угравирано на 4 различита места. Санскртски или хиндски стил писања је заобљенији без ивица, за разлику од тибетанског стила писања Ом. Ипак, Ом уклесан на лобањи налази се негде између ова два стила калиграфије. Али шта је разлог Ом је угравирано само на овом делу лобање?

Ом, такође изражен Аум, је заправо звук за активирање 6. чакра, она између 2 обрве. Када неко пева Ом, верује се да се назива и 6. чакра чакра трећег ока, helps them connect to other people through their intuition, and gives one the ability to communicate with the world, or help them receive messages from the past and the future. When Om is chanted, the sound reverberates through the frontal portion of the skull, just through the places where Om has been marked in the Kapala.

In the pic: 6 th and 7 th chakra associated with Ooo и Mmm, it becomes Om when combined together.

Symbol of Kaali / Vajra Yogini

Kapala’s right side has a female figureengraved on it. The figure has a trishul/ trident in one hand and a head in the other, which unmistakably is Kaali, the Goddess who is the fiercest manifestation of feminine energy. She’s considered a destroyer of evil. In Tibet she’s more popular as Vajra Yogini, the deity who expedites one’s ascension. Many Lamas in the past have said Vajra Yogini’s mantra is the king of all mantras, that which when recited with right intentions helps one attain enlightenment faster. Ah, well! That sounds interesting. Зар не?

On one hand, Goddess Kaali is associated with doomsday, sexuality and violence, on the other she’s considered a protective mother, and this must be the reason why Indian Army’s Gorkha Regiment’s war cry invokes her—“Jai Maa (mother) Kaali, aayo Gorkhali”.

This goddess is prolly one of the most misunderstood deities she’s associated with some very taboo concepts and traditions. But for the passionate beings it is easier to assimilate the deities’ fierceness. If interested you can also read one of my posts on a Kaali temple in Kerala, where the Goddess is called Kannaki, ostensibly same as the Egyptian goddess Исис. You can read it here– Ancient spice route, city of Muziris and temple of Egyptian/Hindu Goddess.

In the pic: Chakrasamvara and consort Vajravarahi, pic credit: pinterest

Vajrayogini appearing in the form of Vajravarahi, is one of the most popular tantric female deities found in all the traditions of Tibetan Buddhism.

This is a very bold concept for western cultures, but not for the south Asians, especially Hindus. In India, there are temples like Khajraho dedicated to acts of love and passion. The above picture is from Chakrasamvara tantra which is dedicated to siddhis ( accomplishments) like flight and awakening.

So what does Kaali or the Vajra yogini on the skull symbolize? A subtle way of requesting the universe to bestow a life of passion, purity of intentions and inner-awakening to the person in his next reincarnation.

Symbol of Garuda eating a snake

Behind the engraving of Kali is a huge bird with a man’s face, eating a serpent. This bird is called Гаруда in Hinduism, he flies the lord of benevolence—Vishnu, on his back. Гаруда the bird eating a нага ( serpent) symbolizes the perpetual bitterness between the two creatures. Interestingly, none of these creatures are considered good or bad. It is one of those figurines where two creatures appear in pair, just like sun and moon. Garuda has found mention in ancient Hindu scriptures, most of which are believed to be at least 3000 years old, when Buddhism parted ways from Hinduism about 2500 years ago, many stories of Hinduism were passed on to Buddhism. This is why one can spot Garuda, in Tibet, Japan, Thailand, Bali, and myriads of other countries where Buddhism had dropped it’s roots. So one should not be surprised that the national airlines of Indonesia is called Garuda airlines.

Symbol of Stupa

Going from right to left of the Kapala, the figure at the back of the skull is a Stupa. This symbolizes awakening and it is more than a coincidence that the stupa has been engraved where one can find the medulla oblongata. This part of our brain is also called mouth of God, apparently this is the main switch that controls the entrance, storage, and distribution of the life force.

Symbol of Bhairava

Bhairava, is the fierce manifestation of Shiva, associated with annihilation. In Buddhism, he’s called Vajra Bhairava, and he can be spotted in the picture of Vajravarahi, copulating with her passionately. Both Kaali and Shiva, are considered to destroy demons of greed, lust and anger by indulging in passionate acts.

Symbol of Deers

Deers the symbol of harmony and longevity can be spotted on different parts of the Kapala. Both Vajra Bhairava and Vajra Yogini, who can be considered each others counterparts, have deers near them. I did not understand the deep meaning hidden here but was content to have found deers around the fierce deities.

Symbol of Citipati

The two dancing skeletons engraved on the front portion of the Kapala, are called Citipati. A popular folklore says Citipati were a couple who used to mediate in a graveyard. One night a thief who saw them, beheaded them and threw their heads in the dirt. Citipati swore vengeance against thieves, since then on the couple is believed to be reborn every year, and a festival is held for them when monks are seen reenacting jubilant Citipati. Who would not be happy to find their soulmate, in every life? Citipati to me, radiate mirth. I will not be very off the mark if I were to say the engraved symbols of Citipati lie over Hypothalamus, a region associated with anger, frustration and love.

Other symbols

In the pic: ritual daggers with a head towards the end, is called Phurba. This is associated with annihilating obstructions in fulfilling one’s wishes.

In the pic: Fillers like jewels and wish granting gems

There are also many snakes engraved on the Kapala, in Hinduism it is believed that the treasures are protected by snakes and are associated with deity of destruction–Shiva, and deity of benevolence—Vishnu. So snakes on the Kapala assume a protective role.

While I was at my witsend deciphering the different symbols on the Kapala, my only regret will be to not have found meaning of mantra engraved on the chin. Albeit, I can read the alphabets as Da, ma and ta.

To whoever this skull or Kapala belongs to, is a lucky man. Come to think of it– he has been immortalized by the beautiful engravings on his skull and the stories associated with the symbols. This skull is more than 300 years old and has crossed many oceans before it reached it’s present owner. He may have been a soul who carried the burden of bad-Карма (misdeeds), but these symbols will ensure he’s reborn as a better soul. And probably find a soulmate who quenches his thirst for love. The world wide web will ensure that his story spreads, and someday someone might just give us some nuggets of wisdom about the mantra on the chin. Ко зна!

Tibet has many such stories hidden in it’s treasure boxes, let us hope someday this place will regain it’s glory.

Ц.opying the article or an excerpt without giving due credit to the website and author will be considered an infringement of copyright.


Use in Divination

There are divination methods using the skull as a vessel, adding alcohol and butter and reading the signs that appear from cracks in the solidified butter layer. This is not unlike the ancient Chinese method of tortoise shell prognostication or other global forms of divination using bones, tea leaves, etc.

Craniology

A complex and somewhat obscure corpus of concepts developed on the value of different shapes and feature of the kapala. In the vast tangle of Vajrayana traditions, there are naturally different systems of assessing meaning and qualities of skull cups. The are traditionally 15 aspects that can be examined and adjudicated.
1. pieces
2. shape
3. color
4. thickness
5. patterns of veins
6. weight
7. hardness
8. softness
9. smoothness
10. one’s own ground
11. ground of wealth
12. enemy’s ground
13. male
14. female
15. holes

As a sample translation of one such text:
A single piece skull is best of the bests. Three pieces is middling amongst the best. Four pieces almost best. The best shape is like a cut egg. The middle like a lotus’s petal. Colors are white, yellow, red and maroon. Best is being luminous. Best is a thick skull, even all around, with only some variations in thickness. The accompanying diagrams lay out some of the arcane meanings of the various areas of the inside of the cranium. To see some full translations and references regarding skull signs, see Hanker, Martin. (2018) Thod Brtags. Charles University (2018).

In spite of all these convoluted and unusual proscriptions for decided the qualities of a kapala, in practice simply feeling the quality of the kapala is direct and tangible. One common piece of advice is to put it under your pillow at night and see what dreams arise, positive or negative. Another extreme suggestion is to bury it under a tree and see if it withers or flourishes! More often it is used as a cautionary tale about the perils of a “bad” damaru and its impact. Optimally however, just holding the kapala, or placing it upon the shrine and meditating upon it can reveal its qualities. Further, a kapala may not be inherently good or bad. Using the kapala for offerings, deity visualizations and mantra recitation, and 5-element work, it transforms into a sacred vessel. The kapala is a unique Vajrayana implement. It is “unfabricated,” not made by human hands, helping in the circuitous journey towards the unembellished natural state beyond conceptualization.


Легенда

Etomology of Erode, a town in Tamil Nadu, is derived from the two Tamil words ‘Eera‘ and ‘Odu’, whose literal translation in the English language means wet skull. According to the legends of the Bhairava Purana, Shiva's father-in-law Dakshaprajapathi is stated to have performed a Yagya for which Shiva was not invited. When Dakshayini, Shiva's wife, arrived to attend the Yajna, against the wishes of Shiva, her parents did not welcome her. Frustrated Dakshayini is said to have jumped into Yaga kundam fire and turned to ashes. Infuriated by this incident, Shiva severed the fifth head of Brahma which resulted in the skull getting stuck to his palm and Shiva getting Brahmahatyadosham (an outcast for killing a Brahmin). Shiva then wandered throughout India to get rid of the Dosham (curse) and finally when he reached Erode, the skull which was stuck to his palm fell to the ground, shattered and formed the Kapala Tirtham (Skull with Holy Water). To this day, the holy water of Kapala Tirtham is found in the form of a well adjoining the Arudra Kapaleeswara temple to its left. As a further attestation of the legend, the presence of the other bits of the shattered skull are claimed to be the Vellodu (little white skull), Perodu (little big skull) and Chittodu (little small skull), located around Erode.

According to a Tibetan legend, Achi Chokyi Drolma arrived at a place of her choice seeking marriage and met the great saint Ame Tsultrim Gyatso and proposed to marry him. She counseled that their union in marriage would result in her bearing many enlightened children who would propagate the teachings of the Buddha. Since Ame Tsultrim Gyatso did not have any possessions to arrange for the ceremony, Drolma proposed to help, and miraculously a damaru from her right pocket and a kapala from her left materialized. She performed a mystic dance beating the damaru (small hand drum), holding the kapala (skull cup) in her hand and gazing into the sky and magically materializing finest food, drink and rich garments in the house. The marriage ceremony was thereafter solemnized. The couple raised a family and she had children and grand children who brought name and fame to the family.

Mahakala - Tibetan protective deity with a kapala in the hand

Тхе kapala is considered a legacy of ancient traditions of human sacrifice. In Tibetan monasteries it is used symbolically to hold bread or dough cakes, torma, and wine instead of blood and flesh as offerings to wrathful deities, such as the ferocious Dharmapāla (“defender of the faith”). The dough cakes are shaped to resemble human eyes, ears and tongues. Тхе kapala is made in the from of a skull specially collected and prepared. It is elaborately anointed and consecrated before use. The cup is also elaborately decorated and kept in a triangular pedestal. The heavily embossed cup is usually made of silver-gilt bronze with lid shaped like a skull and with a handle made in the form of a thunderbolt. Α ]

Kapalas are used mainly for esoteric purposes such as rituals. Among the rituals using kampalas are: higher tantric meditation to achieve a transcendental state of thought and mind within the shortest possible time libation to gods and deities to win their favor by Tibetan Lamas as an offering bowl on the altar, filled with wine or blood as a gift to the Yidam Deity or all the Deities and the Vajrayana empowerment ceremony.


The practices and rituals of Tibetan Kapala skull caps - History

The use of ritual objects associated with many religious practices has always been part of all cultures, with obvious differences due to the specific conditions of each population.Typical of the ancient nomads groups of the Eurasian steppe is the use of the skull, usually human, but often also of goat or monkey: kapala in Sanskrit, in Tibetan thod pa. This tool, shaped like a cup or a mug, is a peculiar characteristic of Tantric Hinduism and Vajrayana Buddhism, that is, those currents which make use of an articulated complex of initiatory teachings addressed exclusively to a small group of followers.

The traditional symbolism of Hindu religion often represents different deities holding kapalas, usually in their left hand, the one of wisdom: Chinnamasta, супруга Shiva and incarnation of self sacrifice, compared to the Buddhist goddess Vajayogini, drinks blood from this small cup also other important deities, as Durga, Kali и Shiva himself – in its cruel aspect of Bhairava, as well as in his Buddhist version, Mahakala, the Great Black- in their iconography are often represented with this mystic cup.

In the tantric practice of both religions the skull has a great symbolic value: when depicted with the deity, it indicates the acceptance of the sacred offer, hence the possibility of the devotee to see his prayers fulfilled metaphor of impermanence, is synonymous with wisdom, self-sacrifice and great righteousness, brings in itself the concept of the Absolute seen beyond any image of dualism.
In Tibet, where the tradition of kapala is very much felt and to this day still transmitted, skulls are carved and decorated as real masterpieces, etched and carved in bas-relief, embellished with precious metals such as gold or silver and adorned with precious stones they are mounted on pedestals to be showed and at the same time protected.
The kapala could be realized with either the complete skull or only with the upper part, ie the crown but before being used the skull had to be consecrated.
The most represented motifs are obviously of sacred origin: such as Kali, the goddess of eternal energy, Shiva, creator and destroyer, the principle of all things, and Ганесха, a deity very beloved and adored for its ability to remove every obstacle.

The skulls were found in popular cemeteries, where corpses were left in the open air to be consumed by birds. This practice, now forbidden, is called ‘alms to the birds’, and is linked to the pre-Buddhist cult of the ancestors and to the practice of headhunting a reminder of the impermanence of life, and of the futility of sensual temptations of the earthly world. From a religious point of view, this tradition is connected to the concept of the ascent of the soul, caught in the circle of perennial rebirth, in a continuous and incessant repetition. Surely, digging deep, further traces of such practice can be found in the ancient rites involving human sacrifices, normally practiced in the past.

Before using it, the skull was immersed in water to make it more malleable and therefore workable in addition, as reported by ancient scriptures, the skull must possess certain characteristics in order to be transformed into kapala: there were eight marks, such as shape, color, the series of signs -both favorable and non- etched on its surface, and the number of parts composing it and last but not least the feeling emanating from the skull itself.
The use of these bowls for alms, as they are also called, in Tibetan Buddhist monasteries is associated with the symbolic practice of the offer to the gods: they contain figurines created with flour and butter, called torma, in the shape of tongues, eyes, ears, etc. offered as a sacrifice in tantric rituals.
Depending on the content, the name of the bowl changes in ashrakapala if used for blood, mamsakapala if used for meat or food.
It is not important to know whose skulls kapalas are made with, the important thing is that they have not been stolen or acquired in a dishonest way this would result in bad karma and bad luck.
Drinking from it would put us in a position to obtain knowledge and to deepen the personality of the person to whom the skull belonged.
Today, in Tibet the verbal tradition of tantric rites and of all the objects related to the Buddhist worship, is still very much felt and passed on, so that the new generations do not lose the memory of everything that the past has generated, and that have always been considered sacred and untouchable.
The skulls having become difficult to obtain, they were replaced by bronze copies, perfect reproductions regarded as authentic skulls.

Symbol of the death of the ego, the skull can be seen as a means, bridge and mediator between the world of the living and the world of the dead, a means to relate with people who existed before us. It allows us to know their qualities, strengths and weaknesses and to intercept all the karmic force of the deceased, still present and intense in the kapala.


Tibetan Engraved Human Skull

In Tibet, an engraved human skull is a powerful piece. The carvings in the bone are made to take a curse off a family or to guide the soul of a mislead human on the right path to enlightenment.

Engraved in the forehead are the Citipati, also known as “Lords of the Graveyard.” They are depicted in the “bow and arrow” posture (elbows and knees intertwined) which refers to the highest grade of the Outer Tantra.

There are seven tantric levels. 3 levels of the Outer, and 4 levels of the Inner Tantra.

On the highest grade of the Inner Tantra, the skeletons would be depicted copulating.

The more ornate Tibetan Kapala skulls are embellished with silver and semi-precious stones and were commonly used as a ritual bowl to drink blood out of during ancient human sacrifice rituals.


Погледајте видео: В Брестской крепости делают сцену (Јули 2022).


Коментари:

  1. Hare

    Заправо. Брзо, где могу да нађем више информација о овом питању?

  2. Moshura

    Мислим да ниси у праву. Пишите ми на ПМ.

  3. Cingeswell

    врло занимљива фраза



Напиши поруку